Collaborazioni evangeliche extra-ecclesiali: un caos per cui ne vale la pena

I cristiani che condividono molti dei più importanti impegni teologici dovrebbero collaborare tra le varie denominazioni per il sostegno reciproco e il ministero collaborativo? Ci sono precedenti storici di reti evangeliche dove oggi vediamo fiorire l’evangelizzazione? In che modo funzionano (o non funzionano) le popolari collaborazioni evangeliche extra-ecclesiali nell'attuale scena ecclesiale degli Stati Uniti? Questo articolo cerca di rispondere a tali domande, usando “Together for the Gospel” e “The Gospel Coalition” come esempi, e sostenendo che i pericoli comuni per questi tipi di movimenti senza denominazione non dovrebbero indurre a minimizzare il lavoro di definizione, promozione e celebrazione del Vangelo che svolgono. Se aderiamo a queste collaborazioni con occhi aperti sui limiti inerenti, esse possono servire a uno scopo utile nel sostenere la chiesa locale, incoraggiare i pastori e difendere la fede.

Negli ultimi due decenni, il mondo evengelico nordamericano, in particolare quella della più ampia tradizione riformata, ha visto la nascita di una serie di collaborazioni inter-denominazionali (o alleanze, reti, movimenti e così via). Non due che condividono gli stessi scopi o che hanno le stesse identiche linee teologiche o circoli di inclusione, ma molti che condividono lo stesso spirito.

Together for the Gospel (T4G), per esempio, è semplicemente una conferenza biennale per pastori, ma un pizzico di collaborazione inter-denominazionale lo si trova chiaramente nell'amicizia e nella collaborazione degli oratori plenari ricorrenti, specialmente tra i fondatori della T4G, cioè Mark Dever, Ligon Duncan, C. J. Mahaney, e Albert Mohler. Nonostante differiscano, abbastanza candidamente, su questioni teologiche secondarie e in alleanze denominazionali, questi quattro amici sono stati espliciti riguardo al loro apprezzamento personale e alla loro volontà di collaborare insieme nel ministero. The Gospel Coalition (TGC), fondata da Don Carson e Tim Keller, è un'entità molto più completa con più conferenze, un enorme sito web che ospita una dozzina di blog e migliaia di risorse, un consiglio nazionale, branche regionali e numerose iniziative internazionali . T4G e TGC sono caratterizzati da importanti differenze nello scopo e nel focus, ma condividono una filosofia e includono molti degli stessi leader.

I ministeri di T4G e TGC sono distinti e rinomati nel panorama evangelico americano, ma non sono nuovi o unici. Altri ministeri condividono molti degli stessi obiettivi e abitano lo stesso universo teologico del calvinismo evangelico. The Alliance of Confessing Evangelicals (ACE), fondata dal defunto James Montgomery Boice nel 1994, è una sorta di precursore delle collaborazioni più popolari di oggigiorno. Questo ministero di reti e risorse multidimensionali è simile per molti aspetti a TGC. Diverse reti di fondazione di chiese contribuiscono alla scena, tra cui Acts 29 (ora guidata da Matt Chandler) e Redeemer City to City (guidata da Tim Keller). Mentre alcune di queste reti di fondazione di chiese funzionano come qualcosa di più vicino alle denominazioni, con formazione pastorale e un processo di controllo, rappresentano insieme questa crescita di intenzionale collegialità che non è semplicemente denominazionale.

La domanda che ci è stata posta è se tali alleanze interconfessionali siano legittime o, ancora più positivamente, se possano essere un segno di Dio che si muove attraverso la Chiesa. Sono state certamente sollevate critiche e preoccupazioni e ci è stato chiesto di dare un’opinione su quelle contenute in questo articolo. Tuttavia, mentre riconosciamo le inevitabili limitazioni, compresi gli ostacoli presenti e futuri, sosterremo che molte di queste collaborazioni extra-ecclesiastiche rappresentano una misura di benedizione sana e divina per la chiesa evangelica nel Nord America e dovrebbe essere generalmente incoraggiata e perseguita.

Esempi di Collaborazioni Inter-denominazionali

Prima di esaminare due casi di studio all'interno del mondo evangelico nordamericano contemporaneo, vale la pena considerare se la storia della Chiesa offre esempi salutari di collaborazioni inter-denominazionali, extra-ecclesiastici e, in tal caso, cosa possiamo imparare da essi. Potrebbero essere prese in considerazione diverse illustrazioni storiche. Nessuna di queste corrisponde direttamente agli esempi menzionati cui sopra all’interno del mondo moderno nordamericano. Molti, per esempio, erano indissolubilmente legati a una Chiesa di Stato e avevano obiettivi politici, non solo ecclesiastici. Tuttavia, alcuni aspetti di questi esempi suggeriscono che il recente movimento di reti e collaborazioni non dovrebbe essere giudicato troppo velocemente, come storicamente nuovo o circospetto.

1. Puritanesimo di Cambridge

Per tutta la metà del tardo XVI secolo, i Puritani inglesi si stancarono sempre più di una Chiesa Anglicana che era ancora parzialmente riformata. Nel 1575, i Puritani di Cambridge si accorsero di un movimento di rinnovamento della predicazione e formazione a Norwich e andarono lì per osservarlo da vicino. In tali incontri settimanali, i ministranti esperti aiutavano i ministranti più giovani a imparare ad attenersi al testo e a mostrare le cose dello Spirito Santo, e applicarle, per farla breve, in modo conciso e chiaro. I giovani ministranti predicavano un sermone di esempio, seguito immediatamente dal sincero feedback dei ministranti più anziani riguardo alla solidità della sua dottrina, il modo in cui conservavano e seguivano le Scritture, e dove se ne allontanava. Con la Chiesa elisabettiana, che trascurava gravemente la capacità di formazione dei futuri (e presenti) ministranti, i pastori di Norwich e in seguito gli uomini di Cambridge, cercarono di prendere in mano la situazione, usando tali "conferenze profetizzanti" come uno strumento primario per perseguire "un ministero istruito e divino".

Non tutti i Puritani di Cambridge avevano lo stesso impegno o visione futura per la Chiesa d'Inghilterra, alcuni avevano inclinazioni più separatiste, altri erano più pazienti e disposti a conformarsi, ma le loro conferenze non erano chiaramente sanzionate dalla Chiesa d'Inghilterra. La regina Elisabetta, infatti, si oppose con veemenza e coerenza. Sarebbe troppo anacronistico dire che le loro “conferenze profetizzanti” erano "non denominazionali" (in effetti, la "denominazione" per natura implica più di una, cosa che difficilmente si può immaginare nell'Inghilterra del XVI secolo), ma tali incontri extra-ecclesiastici si sono sviluppati organicamente da un bisogno attualmente insoddisfatto dalle strutture ecclesiastiche formali. Ha generato una collaborazione di predicazione localizzata e ad hoc, qualcosa che in seguito divenne noto come una "fratellanza spirituale" tra i Puritani di Cambridge.

Chiunque abbia familiarità con i seminari di predicazione del The Proclamation Trust in Inghilterra o del The Simeon Trust negli Stati Uniti potrebbe già riconoscere una certa familiarità tra questi moderni ministeri della predicazione e quelli che sono nati da Norwich e Cambridge oltre 400 anni fa. Mentre la leadership di The Proclamation Trust ha sempre avuto una forte rappresentanza anglicana, quella di oggi include i Battisti e i suoi ministeri sono aperti a tutti gli evangelici. Il Trust Simeon è stato completamente non denominazionale, fin dall’inizio, e i suoi seminari sono tenuti da pastori di diverse denominazioni. Sono veramente inter-denominazionali e, in tal senso, differiscono dai loro antenati nel Puritanesimo di Cambridge. D'altro canto, condividono gran parte dello stesso DNA, quello di una collaborazione extra-ecclesiastica che cerca di fare ricorso alla chiesa più ampia, in particolare ai suoi ministri, con formazione e comunità, per una sana crescita del corpo di Cristo.

2. L’Assemblea di Westminster

La famosa assemblea dei Puritani intuì che incontrarsi all'Abbazia dal 1643 al 1652 avrebbe infine prodotto non solo la Confessione di Fede, ma una miriade di altre catechesi e documenti ecclesiastici. L'accuratezza e la coesione dei documenti stessi può dare l'impressione (ai non informati) che l'assemblea fosse un gruppo totalmente unificato, quasi monolitico. Naturalmente, questo era molto lontano da questo caso. Sebbene gran parte della storiografia accademica abbia fatto poco meglio nel suo ritratto dell'assemblea, dividendo i suoi membri in solo due gruppi, gli Indipendenti e i Presbiteriani, il lavoro monumentale di Chad Van Dixhoorn ha notevolmente corretto questo errore, dimostrando che l'assemblea era composta da tre o più parti e le varie linee si sono elaborate in modo leggermente diverso con ogni dottrina dibattuta. Inoltre, Hunter Powell ha sostenuto che i presbiteriani scozzesi a Westminster erano più vicini in ecclesiologia e affinità con i congregazionalisti inglesi che con i presbiteriani inglesi.

Naturalmente, i rappresentanti chiamati a Westminster dal Parlamento erano proprio questo, chiamati dal Parlamento. Era un organo ecclesiastico, ma formato politicamente e con lo scopo politico di insediare una nuova Chiesa di Stato. Quindi cosa ha a che fare l'Assemblea di Westminster con le moderne reti che supportano le chiese? In molti modi, niente di niente: la sola dimensione politica rende Westminster tutt’altro. Tuttavia, un certo numero di elementi può essere familiare per loro: i Riformati da un lato, provenienti da molteplici partiti ecclesiastici, con differenze chiaramente mantenute, si sono riuniti per tracciare le linee di unificazione e deferenza e redigere documenti in quanto tali. Sottolineare che l'Assemblea di Westminster non era diversa allo stesso modo, come dice TGC, non nega il fatto che i leader avessero gravi disaccordi tra loro e che dovessero determinare quali questioni necessitavano di chiarezza, quali consentivano ambiguità, e quali potrebbero non essere toccati affatto. Da quel punto di vista, l'Assemblea fu un'impresa molto più ecumenica di quanto molti vorrebbero ammettere. Era unificante per quanto definiva i confini. Tuttavia, la loro non era un'unità teologicamente minimizzante. Come conclude Powell, “Dovremmo ricordare che alcuni apologeti, presbiteriani e congregazionalisti, potrebbero lavorare insieme perché le loro differenze erano in "cose minori", non perché hanno documentato le loro differenze o credevano che non fossero importanti.

3. Gli uomini di chiesa di Cromwell

Il Presbiterianesimo emanato dal Parlamento nel 1648 era stato fondato male e applicato in modo impreciso negli anni seguenti. Inoltre, quelli che salirono al potere al Parlamento e nel New Model Army (Esercito di Nuovo Modello) negli ultimi anni della Guerra Civile, favorirono sempre più un'ecclesiologia indipendente e una maggiore libertà nell’adiafora rispetto a quanto fosse consentito nei pochi anni di uniformità presbiteriana. All'inizio del 1650, fu un segno premonitore per l'istituzione di un nuovo stato ecclesiale, che unificasse più in generale "il divino" e che consentisse più libertà su questioni ecclesiastiche del governo della chiesa e delle forme di culto.

Allo stesso tempo, molti statisti puritani, come John Owen, nutrivano un'ulteriore preoccupazione per la proliferazione di eresie come il Socinianesimo. Nel 1652, Owen, con altri pastori puritani, presentò al Parlamento “The Humble Proposals”. Questo breve documento proponeva essenzialmente un insediamento della chiesa completamente nuovo, che vietava la divulgazione di ciò che è contrario ai "principi della religione cristiana", ma che altrimenti consentiva la libertà per tutti gli altri. Tali "principi della religione cristiana" sono stati definiti in 16 brevi articoli fondamentali che rappresentano l'ortodossia protestante trinitaria ed evangelica di base. Con lo scioglimento del Parlamento, alla fine di quell'anno, nulla venne fuori dalle Proposte, ma fu il primo tentativo di molti per Owen e i suoi colleghi.

Per tutto il resto del 1650 gli stessi uomini di chiesa di Cromwell erano coinvolti nell'architettura di diverse proposte legislative e costituzioni , tra cui The Instruments of Government (1653), The New Confession (1654) e The Humble Petition and Advice (1657). La Dichiarazione di fede e ordine di Savoy (1658) fu probabilmente una proposta politico-ecclesiastica: il tentativo finale di stabilire uno stato ecclesiale di Cromwell. Ognuna di queste proposte e le corrispondenti confessioni, mentre era guidata dai puritani congregazionalisti, includeva anche presbiteriani e concedeva la libertà ai battisti e agli episcopali. Ogni proposta tracciava i confini teologici in modo leggermente diverso, alcuni più apertamente riformati di altri, alcuni più approfonditi di altri. Ognuno armeggiava con il precario equilibrio di ideali: limitare l'eresia, promuovere la pietà e il Vangelo e fornire uno Stato-Chiesa divino, non coercitivo e unito all'ortodossia protestante (o ampiamente riformata).

Come con l'Assemblea di Westminster, il contesto politico e gli obiettivi di questi organi confessionali li rendono molto diversi da qualsiasi cosa accada all'interno delle attuali alleanze e reti ministeriali. In effetti, gli ostacoli e le complessità che i Puritani affrontarono durante l'Interregnum erano abbastanza insoliti, anche ai loro tempi. Ma, ormai, alcune somiglianze con le suddette collaborazioni dei nostri giorni dovrebbero essere ovvie. L'unità è stata cercata, né cancellando le convinzioni teologiche, né rendendo uniformi le pratiche ecclesiastiche. In molti casi le collaborazioni iniziarono organicamente e relazionalmente e ciò che divenne "ufficiale" non aveva un'autorità ecclesiastica vincolante. Furono tracciati cerchi di diverse dimensioni, mai graditi completamente da tutti e certamente non includevano tutti. Ciononostante, tali circoli di collaborazione e fratellanza sono stati disegnati non solo secondo le parti (o ciò che oggi potrebbe essere simile alle denominazioni). Erano circoli concentrici e coesistenti, alcuni strettamente ecclesiastici, altri più ampi e più volitivi. E, naturalmente, tali circoli sono stati codificati in nuove confessioni - non diversamente dai documenti confessionali che aiutano a definire teologicamente TGC e T4G. Purtroppo, l'esperimento di una chiesa di Cromwell del 1650 non ebbe successo o non durò. Ma vediamo molti degli ideali, sopra descritti, essere non solo ammirevoli, ma anche adattabili a un contesto e un'età diversi.

4. Altri

Se ci fosse spazio, potremmo espandere questo quadro storico per includere altre rilevanti collaborazioni interconfessionali ed extra-ecclesiastiche. Potremmo osservare i risvegli evangelici transatlantici durante la metà del 18 ° secolo, che riunivano uomini come Frelinghuysen (riformato olandese), i Tennents (presbiteriano), Edwards (congregazionale), Whitefield (anglicano) e John Erskine (scozzese Kirk ) in collaborazioni create da lettere, pubblicazioni, iniziative di preghiera e, a volte, ministero condiviso. Potremmo esaminare molte agenzie di missione moderne che collaborano con chiese locali di diverse confessioni. Potremmo anche prendere in considerazione scuole e seminari cristiani. Alcuni seminari negli Stati Uniti sono denominazionali, come il Calvin Theological Seminary (Christian Reformed Church in North America) o il Covenant Theological Seminary (Presbyterian Church in America), mentre altri, compresi quelli profondamente radicati e impegnati nella tradizione confessionale Riformata, come Il Seminario Teologico Riformato e il Seminario Teologico di Westminster non sono sotto gli auspici ufficiali di nessuna denominazione.

Casi di Studio: T4G e TGC

T4G e TGC non sono le uniche collaborazioni di cui vale la pena parlare, ma poiché sono tra le più grandi e conosciute, può essere utile osservare ciò che sono e ciò che fanno.

Together for the Gospel

T4G ha avuto inizio nel 2006 come conferenza per pastori, e nacque dall'amicizia di quattro uomini che, nonostante le loro differenze significative in alcune questioni teologiche e nell'affiliazione denominazionale, erano assolutamente uniti dal Vangelo. Mark Dever, leader de facto del gruppo e della conferenza, è il pastore di Capitol Hill Baptist (SBC) a Washington, DC. Albert Mohler è il presidente del Southern Baptist Theological Seminary (SBC) a Louisville, Kentucky. Ligon Duncan, fino a poco tempo fa ministro senior presso la First Presbyterian Church a Jackson, Mississippi, è ora cancelliere e CEO del Seminario teologico riformato. C. J. Mahaney, dopo aver servito per molti anni come pastore nel Maryland, è ora il pastore di una chiesa di Louisville.

Sebbene la conferenza sia triplicata da allora a oltre 8.000 persone, l'evento biennale ha ancora lo stesso specifico obiettivo: incoraggiare ed equipaggiare i pastori. A tal fine, i quattro direttori della conferenza hanno sempre invitato altri uomini a partecipare agli interventi in plenaria. Nel 2014, io (Kevin) facevo parte degli oratori, insieme a John Piper, Thabiti Anyabwile, David Platt, Matt Chandler, John MacArthur, Mark Dever, Albert Mohler e Ligon Duncan, oltre a tanti altri oratori. La conferenza è diventata un evento piuttosto importante nello spronare gli evangelici conservatori, nella promozione delle risorse teologiche, nella difesa della fede dalle aberrazioni contemporanee, nel connettersi ad altri leader affini e nel sostegno dei pastori.

Ciò che rende unico T4G è l'enfasi sulle relazioni tra i relatori. Gli oratori plenari non solo condividono i pasti durante la conferenza e si siedono insieme durante l'intero evento, ma si incontrano ogni anno per tre giorni di preghiera e amicizia e comunicano telefonicamente ed e-mail durante tutto l'anno. Il T4G non è altro che un gruppo di amici che perseguono la loro amicizia nel Vangelo, godono di queste amicizie pubblicamente e predicano una serie di messaggi ogni due anni in modo che i pastori possano essere incoraggiati per il lavoro di fedele predicazione del ministero.

The Gospel Coalition

TGC è invece un'organizzazione più grande con obiettivi più grandi. Sotto la guida di Don Carson della Trinity Evangelical Divinity School (Deerfield, Illinois) e Tim Keller della Redeemer Presbyterian Church (New York City), TGC iniziò nel 2007 con un incontro iniziale di 500 persone interessate. Da allora la portata dell'organizzazione è cresciuta a un ritmo notevole, con una conferenza nazionale biennale (negli anni opposti dal T4G), una conferenza regolare delle donne, diverse conferenze regionali, iniziative internazionali, un'impronta editoriale e uno dei più trafficati trafficati siti web cristiani.

Tecnicamente, TGC è un consiglio di non più di 60 membri, per lo più pastori, attinti da una varietà di contesti denominazionali (e alcuni non confessionali), principalmente la Southern Baptist Convention, la Presbyterian Church in America, el’Evangelical Free Church of America. I membri del consiglio devono accettare la Dichiarazione confessionale TGC e la Visione teologica per il Ministero. Questi documenti confessionali, che sono stati modificati almeno una volta nel tentativo di chiarire che l'organizzazione non si considerava un corpo ecclesiastico, riflettono la classica teologia riformista, con la soteriologia calvinista, il complementarismo e la sensibilità neo-evangelica verso il coinvolgimento della cultura. Il consiglio si riunisce ogni due anni in concomitanza con la conferenza nazionale biennale e quindi in modo più sostanziale negli anni di riposo per un colloquio di tre giorni. TGC ha anche diversi impiegati, tra cui Ben Peays come direttore esecutivo, Collin Hansen come direttore editoriale e Kathleen Nielson responsabile delle iniziative delle donne.

Nonostante le conferenze danno a TGC un volto vivo e personale per l'organizzazione, non vi è dubbio che la stragrande maggioranza delle persone che interagiscono con TGC lo faccia attraverso il suo sito web. Con quasi 10 milioni di visitatori unici nel 2013, il traffico al sito Web è aumentato di circa un terzo ciascuno degli ultimi tre anni. La presenza online di TGC è semplicemente enorme. La piattaforma TGC ospita più di una dozzina di blogger regolari, un flusso costante di recensioni di libri, una seria rivista teologica (Themelios), un catechismo (New City Catechism) e una serie vertiginosa di video, interviste, podcast, articoli, commenti e contributori regolari. Il TGC è letto ampiamente in diverse lingue, da diversi contesti religiosi, da tutto il mondo. È diventato il sito web cristiano più popolare in Nord America per la riflessione culturale e teologica da una prospettiva evangelica ampiamente riformata.

Per quanto significativa sia la presenza sul web e quanto impressionanti possano sembrare le grandi conferenze, spesso c'è una dimensione locale di TGC che viene trascurata. Abbiamo visto il TGC essere una forza unificante sul terreno e nelle trincee. La chiesa di Kevin ospita un raduno mensile per una dozzina di dirigenti della chiesa nell'area sotto l'egida del TGC. Sebbene non vi siano prerequisiti ufficiali per la partecipazione al gruppo, esiste un'intesa esplicita che i pastori riuniti in questo pranzo informale di preghiera e apprendimento, durante il quale dovrebbero condividere lo stesso insieme di convinzioni dottrinali fondamentali. Ciò significa un supporto per i documenti della Fondazione TGC in particolare e un apprezzamento per le priorità evangeliche di organizzazioni come la TGC in generale.

Io (Ryan) ho il privilegio di guidare una delle 15 branche regionali del TGC (ad Albuquerque, New Mexico). Queste branche esistono per portare le dinamiche e gli obiettivi del consiglio (comunione, associazione, affinamento, preghiera) in un contesto locale tra i pastori partecipanti. Circa 30 pastori locali compongono TGC Albuquerque. Ci incontriamo trimestralmente per tre ore per costruire relazioni, pregare, supportaci a vicenda, condividere consigli e discussioni su un argomento teologico o ministeriale (preceduto da un compito di lettura). Questi incontri (e quelli più piccoli e informali che ne derivano) aiutano a proteggere dal territorialismo e dalla concorrenza. Promuovono lo spirito di squadra e si prendono cura l'uno dell'altro. Promuovono la larghe vedute sul Regno e sul Vangelo nella nostra area locale senza toglierci le nostre diverse alleanze confessionali. Aiutano a mitigare l'eccitazione della chiesa e consentono ai pastori di parlare dei membri della chiesa che fluttuano tra le chiese e/o se ne vanno. E specialmente per i pastori solitari nelle chiese più piccole, questi incontri aiutano a combattere l'isolamento e lo scoraggiamento. Il nostro capitolo ospita anche una delle conferenze regionali del TGC, che non solo riunisce le chiese e presenta una forte testimonianza per la comunità, ma consente a pastori e laici locali di sperimentare la comunione e imparare dall'insegnamento, che altrimenti sarebbe inaccessibile alla conferenza nazionale a Orlando.

Avendo partecipato ad altre reti pastorali meno definite, possiamo testimoniare che uno dei vantaggi unici dei gruppi simili a TGC, è che esiste un grado superiore di profondità dottrinale e integrità teologica. In certi posti, i gruppi denominazionali funzionano bene per lo stesso scopo, ma in altri, potrebbero non essercene della stessa denominazione nelle immediate vicinanze. O nelle denominazioni principali, quelli nella stessa area non possono effettivamente condividere le stesse convinzioni teologiche fondamentali. Nella branca di Albuquerque, ad esempio, i pastori devono essere in "forte accordo" con i documenti di base del TGC. Ciò significa che siamo unificati su aspetti specifici come la soteriologia riformata, il complementarismo, l'inerranza, un Adamo storico, la sostituzione penale e la doppia imputazione. Questo significa anche che ci sarà diversità in altre aree come escatologia, politica della chiesa, sacramenti e doni miracolosi.

Senza dubbio, alcuni lettori vedranno tali parametri come troppo esclusivi, altri come troppo inclusivi. Possiamo solo dire che questi punti di accordo e di diversità funzionano bene nel nostro contesto per i nostri scopi. Possiamo anche affermare con sicurezza che le differenze che abbiamo tollerato in teologia non provengono o portano a un latitudinarismo quando si tratta della nostra predicazione e della pratica della chiesa locale. Siamo in grado di e dobbiamo essere più teologicamente precisi ed esigenti con la leadership della nostra chiesa. Tuttavia, poiché TGC è una rete, non una chiesa o una denominazione, non troviamo che le differenze di ecclesiologia ostacolino la nostra unità, le amicizie, la collegialità e il reciproco incoraggiamento. In effetti, tali differenze (ad esempio doni spirituali, età della terra, approcci alla riconciliazione razziale, enfasi nella santificazione) sono spesso discussi liberamente e discussi calorosamente tra di noi.

Rispondere alle critiche

Prima di rispondere ad alcune delle critiche sollevate, è necessario fare sottolineare delle premesse.

In primo luogo, Carl Trueman è stato uno dei critici più espliciti di queste nuove alleanze, in particolare TGC. Entrambi consideriamo Carl come un caro amico. Ci ha spesso fatto ridere, ci ha fatto riflettere, ci ha resi uomini di chiesa migliori, ci ha resi storici migliori e solo occasionalmente ci ha fatto impazzire! Ci siamo divertiti entrambi con Carl nel corso degli anni. Siamo stati fuori a cena. È stato a casa nostra (almeno a casa di Ryan). Abbiamo beneficiato di innumerevoli e-mail, battute e commenti. Quindi quando diciamo che siamo amici di Carl non intendiamo che siamo "amici" di Facebook o che ci siamo incontrati di persona una volta, intendiamo che ci amiamo sinceramente e ci conosciamo. Pertanto, abbiamo discusso queste questioni di persona e tramite e-mail molte volte. In ogni caso siamo stati aiutati e sfidati. Vogliamo dire "Amen" a molte delle sue preoccupazioni e precauzioni. Tuttavia, non siamo sempre d'accordo, ed è proprio a questo che servono questi articoli: continuare la discussione amichevole interagendo con alcune delle preoccupazioni sollevate da Carl.

In secondo luogo, useremo TGC come punto di riferimento principale. Questo non perché TGC è l'unico possibile rappresentante delle preoccupazioni che Carl solleva, ma perché è il più grande influente ministero di organizzazioni cristiane nel suo genere, e sembra essere quello che Carl, oltre a Darryl Hart o Scott Clark, ha in mente, la maggior parte delle volte, quando scrive criticamente riguardo le organizzazioni cristiane, la cultura delle celebrità e la tirannia dei "Top Men". Inoltre, entrambi facciamo parte del consiglio del TGC (Kevin fa anche parte del suo consiglio e Ryan fa parte del suo comitato). Quindi conosciamo il TGC "dall'interno", per così dire.

Avendo sottolineato queste premesse, risponderemo alle cinque categorie di critiche che sono state sollevate.

Imitare una denominazione

TGC non è una denominazione o una chiesa, ma sta cercando di esserlo? Si avvicina troppo alla somiglianza o al funzionamento del concetto di chiesa o di denominazione? Alcuni sostengono di sì. Sicuramente non aiuta il fatto che alcuni si riferiscano erroneamente alla loro o alla chiesa di un altro come "una chiesa del TGC", o parlino di "unirsi al TGC". Con questo forse intendono che tale chiesa si trovi nell’elenco delle chiese del TGC. Forse intendono che il loro pastore fa parte di una branca regionale. Ma in realtà, non esiste qualcosa come "una chiesa del TGC", e in realtà non esiste un "unirsi al TGC". L’elenco delle chiese è semplicemente un modo per trovare una chiesa che crede di condividere la visione teologica e ministeriale di TGC. Le chiese nell’elenco non vengono esaminate, come afferma chiaramente un disclaimer. È semplicemente un punto di collegamento tra le chiese.

Le branche regionali sono qualcosa di leggermente più ufficiale in quanto, a volte, dovranno allontanare un pastore desideroso di unirsi, ma che mantiene le credenze al di fuori dei Documenti della Fondazione, ma come è stato descritto sopra, queste branche non sono entità ecclesiastiche e non hanno autorità sui pastori o sulle chiese ma sono solo volontari.

Il consiglio del TGC è ancora più ufficiale. È un gruppo di (attualmente) 53 uomini che è stato raccomandato e votato dal consiglio stesso. Il consiglio può, se necessario, votare per rimuovere uno dei suoi membri, ma nulla di tutto ciò presuppone alcun tipo di giurisdizione o autorità ecclesiastica. Ecclesialmente, questi uomini sono responsabili nei confronti delle loro chiese locali e dei loro anziani (o presbiteri o vescovi). È una sorta di fratellanza. Confronto ed esortazione hanno avuto luogo quando necessario, a volte privatamente, a volte pubblicamente, ma non si confonde con una sorta di anzianità ecclesiale della chiesa. Come ha recentemente affermato un amico: quando i bambini del quartiere si riuniscono, ciò non significa che abbiano abbandonato o sostituito le loro famiglie.

Oltre agli elenchi di chiese, le branche regionali e un consiglio, TGC è un ministero di risorse per la Chiesa, in senso più ampio. Persone da tutto il mondo possono utilizzare liberamente le migliaia di risorse sul sito Web e possono farlo liberamente; possono partecipare a una o più conferenze del TGC. In questi modi possono scegliere di “identificarsi” con TGC, ma non sarebbero diversi da quelli che si identificano con, diciamo DesiringGod.org, attraverso il suo ricco sito web e molte conferenze.

Molte delle reti di fondazione di chiese negli Stati Uniti funzionano in modo leggermente diverso da questo. Oltre alle conferenze e alle risorse del sito web, ci sono chiaramente chiese-membri e/o pastori membri. Esiste un processo di analisi, persino una rendicontazione pastorale in corso nelle reti di fondazione di chiese come Atti 29. Una chiesa e/o un pastore possono anche rientrare contemporaneamente in una denominazione, come la Southern Baptist Convention o la Presbyterian Church in America. E laddove è così, ci sarebbero circoli distinti, ma sovrapposti, di comunione, identità, responsabilità e (forse) persino autorità. Pertanto, potrebbe essere più corretto sostenere che alcune reti di fondazione di chiese funzionano come una chiesa o una denominazione, ma non sembra essere una rappresentazione equa del TGC nel suo insieme o in nessuna delle sue parti.

Se alcuni cristiani si identificassero più con TGC che con la loro chiesa o denominazione locale sarebbe davvero un peccato. Ma non abbiamo notato niente di simile. Indipendentemente da ciò, possiamo dire come uomini della leadership del TGC, che partecipano a riunioni a porte chiuse, che non vi è alcuna intenzione per il TGC di "essere scambiato per la chiesa", di offrirsi come una "denominazione virtuale" o una fonte di "identità ecclesiastica". Infatti, tutti i membri del consiglio del TGC sono uomini di chiesa impegnati e attivi nelle loro stesse denominazioni.

Il confessionalismo della mera cristianità

Come già notato, i parametri dottrinali di TGC sono stati giudicati troppo ristretti ed esclusivi da alcuni e troppo ampi e inclusivi da altri. Lo spazio a nostra disposizione non ci consente di interagire con la prima critica, tranne per il fatto che riconoscere che il TGC circoscriva certe posizioni dottrinali e non altre; alcune posizioni sono centrali nella predicazione del Vangelo (ad esempio, la sostituzione penale, l'unicità di Cristo, l'eternità dell'inferno ) ed altre rivelano profonde differenze ermeneutiche e sono praticamente necessarie per qualcosa come una conferenza di predicazione (complementarismo). Alcune di essse influenzano così tanto la nostra comprensione della gloria e della grazia di Dio che devono essere resi espliciti (soteriologia riformata). Ciò rende teologicamente più severo il TGC degli sforzi co-belligeranti del neo-evangelicalismo della metà del 20 ° secolo. Sospettiamo anche che sia teologicamente più ristretto di alcune reti comparabili nel Regno Unito di oggi.

La critica di Trueman non riguardava la ristrettezza del TGC, ma la sua percepita ambiguità dottrinale. L'affermazione confessionale di TGC rientra nella più ampia tradizione Riformata e, come notato in precedenza, riguarda in particolare la soteriologia monergica, il complementarismo, l'inerranza, un Adamo storico e la doppia imputazione nella giustificazione; tuttavia non è specifico per escatologia, politica della chiesa, sacramenti, doni miracolosi e simili. I documenti non potevano essere pienamente recepiti dai dispensazionisti che non accettano compromessi, dai luterani, dagli emergenti o dai principali liberali. Tuttavia, tra il consiglio ci sono presbiteriani, riformati, episcopali/anglicani, battisti, chiese libere e senza denominazione, che devono tutti concordare con quanto contenuto nei documenti della Fondazione. Con poco più di 2300 parole, l'affermazione confessionale non punta al tipo di specificità dottrinale trovata nella Confessione di fede di Westminster o la seconda confessione elvetica. I punti di specificità dottrinale nei documenti del TGC sono intenzionali, così come le aree del silenzio.

È anche importante notare che la stragrande maggioranza dei membri del consiglio fanno parte di denominazioni o chiese che confessano l’un l’altro la fede nel prolisso documento (e nella maggior parte dei casi, storico). Vale a dire che, personalmente ed ecclesiasticamente, gli uomini del consiglio non respingono la specificità dottrinale al fine di sposare un tipo di confessionalismo della “mera cristianità”. Siamo sinceramente d'accordo con il sentimento che "essere confessionali è indissolubilmente legato all'impegno ecclesiastico". Tuttavia, non saremmo in disaccordo se fosse anche implicito che qualsiasi altra dichiarazione confessionale (extraecclesiastica) fosse totalmente illegittima. Le confessioni hanno, storicamente, avuto scopi diversi. Principalmente e molto spesso erano documenti ecclesiali, ma a volte avevano principalmente scopi politici, e talvolta erano testimonianze pubbliche dell'unità condivisa tra i cristiani in altre comunioni e in altri continenti. La chiesa ha storicamente elaborato dichiarazioni di varia lunghezza/specificità, alcune più elaborate, altre semplici "articoli fondamentali". Generalmente quest'ultima non intende (almeno non nella tradizione Riformata) minimizzare i particolari per il battesimo, la Santa Cena, o politica della chiesa, ma intende riconoscere il grado di unità che potrebbe essere confessato e l'inevitabile diversità nella chiesa di Cristo nelle materie secondarie e terziarie.

Ci si chiede quale sia l'alternativa. I pastori e le chiese dovrebbero limitare ogni comunione alla propria stretta comunione confessionale? Deve essere tutto o niente? Non possono esserci sfere di fratellanza e gradi di collaborazione, mentre la chiesa locale rimane saldamente al centro? E se fratellanze, collaborazioni e networking sono possibili o addirittura nobili, non dovremmo talvolta mettere per iscritto la nostra confessione condivisa?

Cercare di diventare “la voce” dell’Evangelismo (Riformato)

Una parte delle critiche al TGC è incentrata sul suo desiderio percepito di dominare la scena evangelica, di diventare "la voce" dell'evangelismo riformato o di "impostare il programma della chiesa". Forse una delle ragioni di questa preoccupazione è dovuta alla grande impronta che TGC lascia sul web e sui social media. I numeri coinvolti, già menzionati, sono piuttosto notevoli. Il numero di visualizzazioni rappresenta il numero di persone che leggono materiale valido e ponderato e ci rallegriamo che Cristo possa usare quegli sforzi per rafforzare la Sua Chiesa. Lo stesso vale per il numero di conferenze TGC e il grande numero di partecipanti, a cui ne sono state aggiunte altre. Spero che quelle fatiche abbiano portato il vero frutto, per grazia di Dio, e crediamo che ce ne siano, insieme a molte altre buone conferenze dei nostri giorni.

La crescita, sia negli affari che nel ministero, è una cosa strana. Certamente non può essere prodotto dal nulla. Nasce da risposte reciproche tra interesse pubblico e iniziativa del leader. Un uomo d'affari (o un pastore, purtroppo) parte dall'inizio per diventare il più grande o il più famoso, e può manovrare per una quota di mercato nel suo settore. Questo non era il caso degli inizi organici e incerti di TGC. Tim Keller e Don Carson hanno fatto una passeggiata un giorno e hanno iniziato a parlare di modi di incoraggiare il ministero vangelo-centrico della Chiesa in senso più ampio. In seguito hanno invitato alcune decine di pastori a unirsi a loro in quella discussione. Questo gruppo iniziò a discutere i loro punti di accordo dottrinale. Documenti formali e piani futuri hanno cominciato a emergere. Nel 2007 questi uomini sono diventati pubblici con una conferenza non pubblicizzata e alcune centinaia di pastori hanno partecipato. Entro il 2009 è stata pianificata un'altra conferenza, questa volta con la tipica promozione di una conferenza nazionale, e ne sono arrivate migliaia. Tali sviluppi non furono accidentali, non completamente staccati dall'attività umana, ovviamente, ma nacquero da un misterioso mix di bisogni percepiti, pianificazione umana e provvidenza divina.

Alcune critiche al TGC, a volte, sembrano presumere di conoscere e contestano coloro che guidano il TGC. Dobbiamo sempre ricordare che è pericoloso avventurarsi in una valutazione sicura del cuore di un altro uomo (vedi 1 Corinzi 4:3-5). Pensando agli uomini che attualmente sono nel nostro consiglio, non conosciamo nessun uomo che sembri aver apertamente cercato un ministero di massa. Certo, sono tutti peccatori, e senza dubbio lottano con l’orgoglio e cose simili. Ma per noi è evidente che siano uomini dotati, che hanno semplicemente fatto la prossima cosa che Dio ha posto dinanzi a loro. Se è necessario scrivere un libro e uno ha i mezzi per scriverlo, lo fa. Se una conferenza sembra una buona idea, viene quindi pianificata. Se un blogger di talento è disposto a collaborare al sito web di TGC. ben venga. Se un'iniziativa internazionale sembra saggia, Dio provvede e continua a benedirla, e così via…Dio solo sa se esisterà, per non parlare di essere fecondo e fedele, nei decenni a seguire. È un'istituzione umana e solo la chiesa di Cristo crescerà e prevarrà sicuramente (Matteo 16:18). Finora, possiamo solo confessare che un Paolo può piantare e un Apollo può annaffiare, ma “ma Dio ha fatto crescere; quindi colui che pianta e colui che annaffia non sono nulla” (1 Cor. 3:6-7).

Cultura delle celebrità

Sicuramente la discussione sulla cultura delle celebrità nell'evangelismo americano è molto più ampia del TGC, ma a volte quei due sono stati uniti nella stessa conversazione, e quindi inevitabilmente è parte di questa discussione. Perché inevitabilmente? Perché sembra qualcosa di strano; in occasione di grandi conferenze spesso si chiedono foto o firme a oratori famosi. La gratitudine mostrata a un predicatore pubblico a volte può sembrare scivolare nell'adulazione. Alcuni sembrano identificarsi più con un famoso predicatore o autore che con la propria chiesa o pastore. È un problema che è stato lamentato da un numero di pastori famosi stessi.

Tuttavia, su vari blog sono stati anche sollevati alcuni punti, non in totale negazione di tali preoccupazioni, ma nel tentativo di chiarire il linguaggio utilizzato, le dinamiche coinvolte e la complessità generale della questione. Non ripercorreremo gli stessi argomenti ma evidenzieremo alcuni dei punti del seguente elenco potrebbe essere utile:

Dobbiamo ringraziare Dio per i servitori di talento nella Sua Chiesa. Dovremmo "onorare" tali uomini (1 Timoteo 5:17), come anche quelle parti del corpo che "mancano di onore" (1 Corinzi 12:24).
Dobbiamo stare attenti a non presumere di conoscere i cuori di coloro a cui è stata data una grande visibilità, come se la fama o l'influenza fossero il segno sicuro dell'avidità o dell'autopromozione.
I critici della cultura delle celebrità non sono immuni dall'orgoglio, dal fazione e persino dall'avidità.
La parola “celebrità” probabilmente non è una parola utile, poiché è intrinsecamente peggiorativa.
I pastori "famosi" non sono necessariamente qualcosa di nuovo per la chiesa. Luther, Calvin, Whitefield, Spurgeon e molti altri erano molto conosciuti ai loro tempi. Anche ai giorni di Paolo apparentemente c'era un "fratello il cui servizio del Vangelo è apprezzato in tutte le chiese" (2 Cor 8:18).
Dobbiamo pregare per coloro che sono diventati famosi, poiché affrontano tentazioni (e senza dubbio frustrazioni) che gli altri non fanno.
I pastori locali e il loro ministero di predicazione settimanale dovrebbero essere di primaria importanza per ogni cristiano.
Esistono grandi differenze tra adorazione degli eroi, da un lato, e gratitudine, emulazione e ammirazione, dall'altro, sebbene la linea non sia sempre chiara o concordata da tutti.

Forse sarebbe utile per me (Ryan) parlare personalmente e aneddoticamente. Sospetto di avere un'intuizione alquanto singolare, dato che sono una figura decisamente non famosa che sembra essere amica di molti di questi "famosi" pastori. Ho avuto il privilegio di fare parte del consiglio del TGC da qualche anno ormai, non perché ho scritto un libro di successo o ho parlato in grandi conferenze. Non è certamente perché ho tasche profonde; né la mia chiesa di medie dimensioni. Don Carson mi ha semplicemente chiesto se sarei stato aperto a far parte del consiglio dopo aver trascorso del tempo nella nostra chiesa per un weekend di conferenza. Era inspiegabile e umile, ma enormemente incoraggiante, poiché indicava, che non avrei mai saputo dall'esterno, che non era solo un consiglio di persone influenti.

Dall'esterno suppongo che il consiglio (con nomi noti come Piper, Carson, Keller, Dever) sembrava un gruppo impressionante. Ho imparato che in molti modi lo è, ma forse non come alcuni potrebbero pensare. Ogni uomo presente nella stanza è un pastore o teologo dotato e capace, ma molti sono in gran parte sconosciuti al di fuori delle proprie chiese. Eppure non ho mai visto alcun tipo di sistema di classe o snobismo o slealtà. Non ho mai visto qualcuno essere isolato. Certo, alcuni uomini sono più prolissi di altri; alcuni sono più influenti di altri. Ciò è inevitabile così come lo è in una chiesa locale. Ma, simile al gruppo di anziani della chiesa, ho trovato le nostre riunioni annuali del consiglio contrassegnate dall'umiltà, non dall'arroganza, dalla cura e dall'affetto autentici, non dalla rivalità o dal vanto. Quando le discussioni teologiche sono state rigorose, ho assistito all'autocontrollo e al rispetto reciproco, insieme alla convinzione appassionata e alla fedeltà alla verità.

Non posso parlare molto della questione dei pastori "famosi" al di fuori del consiglio del TGC. Semplicemente non ne ho esperienza. Ma per quanto riguarda l'attuale consiglio del TGC, non ho visto molto, se del caso, delle preoccupazioni che sembrano sollevate sui blog. Prendiamolo per quello che è, cioè semplicemente l'osservazione di un uomo, che non proviene da una delle "persone carine" o "Top Men", come ad esempio il mio amico Carl ama dire.

Naturalmente, quanto sopra è tutt'altro che l'unica cosa da dire sui pastori "famosi" e sulla cultura dellle celebrità. Non è solo la prospettiva di un uomo, è solo un'osservazione degli atteggiamenti e delle ambizioni percepiti dei membri del nostro consiglio. Non ha lo scopo di comunicare che tutto vada bene e che le questioni sulle celebrità e il fandom sono solo spauracchi. Quindi dobbiamo tornare ad essere più cauti per quello che potrebbe accadere o continuare a succedere, se Dio è presente in queste reti, facendo sforzi per:

I nostri giovani che devono affrontare le aspirazioni alla fama ministeriale e ai grandi ministeri, ma entrare nel ministero con la sobria aspettativa di sofferenza e difficoltà, come insegnano le Scritture ovunque.
I nostri giovani pastori che non permettano alla sostanza di lasciare il posto allo stile.
I nostri pastori di talento che dovranno continuare a lottare con le opportunità che si presentano al di fuori della loro chesa locale, dando priorità alla loro chiamata pastorale, non ai libri e agli impegni di lingua esterna.
I nostri pastori di piccole chiese che dovranno continuare a combattere contro l'invidia di quelli con ministeri più grandi o più importanti, proprio come i pastori di chiese più grandi devono combattere la tentazione di pensare che i loro ministeri debbano essere più benedetti e più graditi a Dio.
Dobbiamo tutti ricordare la fragilità dell'uomo e non confidare [nei nostri] prìncipi o pastori (Salmi 146:3). Gli uomini possono fallire, ma Dio è la nostra forza e parte di eredità per sempre" (Salmi 73:26).
I nostri pastori di fama nazionale o internazionale che continuino a cercare opportunità per reindirizzare i riflettori e che dicano, come Giovanni Battista, di dimostrare che "bisogna che Egli cresca e che io diminuisca" (Giovanni 3:30).

Leader autoproclamati senza rendicontazione

Come menzionato prima, i potenziali membri del consiglio del TGC sono votati dal consiglio stesso. In tal senso, il consiglio è inevitabilmente un'entità auto-nominata. Questa, per alcuni, è stata una preoccupazione, ma ancora una volta ci chiediamo quale sia l'alternativa. La critica intende suggerire che TGC dovrebbe diventare una denominazione? Bene, questo farebbe rivivere la prima delle preoccupazioni affrontate in questo articolo. Sta suggerendo che TGC dovrebbe rientrare in un'unica denominazione? Ciò limiterebbe necessariamente i componenti del consiglio a quella singola denominazione, creando un effetto silos, che stiamo apertamente cercando di evitare. Ci viene suggerito di formare una super-denominazione investita di poteri ecclesiastici costituiti da funzionari eletti delle chiese membri? Certo che no (per fortuna). Qual è allora l'alternativa a un consiglio che vota i suoi nuovi membri? Un sistema con un consiglio non ecclesiastico e più ampio è molto diverso dalla struttura della leadership che si trova in un seminario non confessionale o in un'agenzia di missione?

Una preoccupazione correlata è una possibile mancanza di responsabilità. Come è stato già notato, tuttavia, ci sono indennità costituzionali per il consiglio del TGC per chiedere le dimissioni di un membro del consiglio. Lo stesso vale, infatti, per il presidente e il vicepresidente. Vi è responsabilità istituzionale fino a quel punto. C'è anche responsabilità fraterna dove il confronto e l'esortazione possono e hanno luogo. Ovviamente questo tipo di responsabilità precederebbe qualsiasi tipo di responsabilità formale e istituzionale, ma nessuno dei due fingerebbe di essere di natura ecclesiastica.

Andare avanti con occhi aperti

Ci sono una serie di pericoli legittimi che devono essere considerati quando si tratta di collaborazioni evangeliche interdenominazionali, un po 'amorfi, in gran parte auto-selezionanti. Qualsiasi organizzazione, rete o movimento, menzionato in questo articolo, potrebbe diventare un'altra moda. In effetti, dovremmo essere ben consapevoli che Cristo promette solo che costruirà la Chiesa. Ogni organizzazione interdenominazionale finirà, proprio come possono finire le nostre organizzazioni denominazionali. Ma il fatto che Davide sia morto non fa sì che sia inutile servire il Signore fedelmente nella sua generazione (Atti 13:36). Non rendiamo T4G, TGC, ACE, A29 o qualsiasi altra abbreviazione più importante di quanto non sia, e non rendiamoli meno di quanto Dio possa desiderare che siano. Ci sarà il pericolo che questi movimenti potrebbero sgretolarsi sotto il peso della presunta importanza personale; c'è il pericolo di idolatrare i nostri eroi e invidiare i nostri colleghi; c'è il pericolo di minimizzare importanti dottrine nel tentativo di promuovere l'unità incentrata sul Vangelo; c'è il pericolo di non stare abbastanza attenti con le nostre associazioni; c’è il pericolo di prenderci la gioia nel decidere chi è dentro e chi è fuori.

Queste nuove collaborazioni hanno tutti i problemi che ha una qualsiasi collaborazione extra-ecclesiale. Non esiste un portavoce ufficiale, nessuna assemblea giudicante, nessun modo semplice per determinare dove e quando tracciare le linee. In alcune organizzazioni, le persone combattono troppo. In altri, sono troppo restie al criticare. Alcuni dirigenti possono lavorare nelle loro reti informali a scapito della partecipazione di principio alle proprie strutture ecclesiastiche. Dobbiamo stare attenti al trionfalismo e al pragmatismo. Dobbiamo diffidare dell'orgoglio. Dobbiamo stare attenti a non essere troppo attaccati al nostro modo di pensare. Dobbiamo essere ancorati ai libri anziché i blog, alle vecchie verità anziché i tweet. Dobbiamo essere sicuri che le nostre energie più profonde e più sostenute siano riversate in quell'unica istituzione contro la quale Cristo ha promesso che le porte dell'inferno non potranno reggere.

In altre parole, quasi ogni critica ha qualche merito; quasi ogni avvertimento dovrebbe essere considerato. Ma la nostra prima risposta a questi nuovi movimenti non alzare gli occhi al cielo, o un "sì ma"; è gratitudine:

gratitudine per il fatto che 8000 pastori possano ascoltare il Vangelo celebrato e difeso in una conferenza del T4G;
gratitudine per il sito web di TGC che è diventato il punto di riferimento tra tanti cristiani per notizie, recensioni e commenti;
gratitudine per gruppi come A29 e City to City che fondano chiese che sono radicate nell'inerranza della Scrittura e predicano l'espiazione che sostituisce la pena;
gratitudine per decine di giovani che cercano sostanza invece del semplice stile e trovano ciò che cercano, nei pastori tre volte la loro età;
gratitudine per l'imbarazzo della ricchezza della letteratura teologica che passa nelle mani dei pastori, nelle chiese e nei leader delle chiese affamate di tutto il mondo;
gratitudine per pastori famosi e pastori non così noti che si prendono il tempo per conoscersi, imparare gli uni dagli altri, pregare gli uni per gli altri e rallegrarsi reciprocamente;
gratitudine per coloro che sono coinvolti in queste collaborazioni che ritengono che un'attenta e solida teologia non ostacoli il bene che vogliamo fare, ma ne sia il motore.

Non desideriamo trascorrere le nostre giornate come apologeti per gli acronimi del ministero creati dall'uomo. Se ogni organizzazione in questo articolo scomparisse domani, il Vangelo continuerebbe a diffondersi e Cristo continuerebbe a costruire la Sua Chiesa. La domanda non è se nessuna di queste collaborazioni sia essenziale. La domanda, almeno per noi, è se aiutano a sostenere ciò che è essenziale. Servono la chiesa locale? Aiutano i pastori? Difendono la verità? Predicano il Vangelo? Portano le persone a leggere le loro Bibbie? Provocano nelle persone il desiderio di perseguire la santità? Qualcuno che sarà profondamente coinvolto nelle conferenze, nelle risorse, nei siti web, nei documenti e nell'insegnamento di queste reti finirà per essere più impegnato nella chiesa, più impegnato con le Scritture, più sicuro di ciò in cui credono, più preciso con la dottrina, più attrezzato per raggiungere i perduti, più appassionato delle nazioni e più felice della gloria di Dio di fronte a Cristo? Se la risposta è un sì, allora da parte nostra siamo ansiosi di vedere questi movimenti fiorire e desiderosi di collaborare con coloro che sono ugualmente preoccupati e allo stesso modo impegnati nello stesso Vangelo.

Kevin DeYoung (PhD, University of Leicester) è il pastore senior pastor della Christ Covenant Church in Matthews, North Carolina, presidente del consiglio di The Gospel Coalition, professore assistente di teologia sistematica al Reformed Theological Seminary (Charlotte). È autore di numerosi libri, incluso Just Do Something. Kevin e sua moglie Trisha, hanno otto figli: Ian, Jacob, Elizabeth, Paul, Mary, Benjamin, Tabitha, e Andrew.

Ryan Kelly (PhD, Vrije Universiteit Amsterdam) è pastore alla Desert Springs Church in Albuquerque, New Mexico, e membro del consiglio di The Gospel Coalition. Tra altre pubblicazioni, ha contribuito al The Ashgate Research Companion on John Owen’s Theology. Lui e sua moglie Sarah, hanno quattro bambini.

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Applicazione Bibliche, Fondare ChieseKevin DeYoungJanuary 3, 2020